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   Cómo se está Preparando el Terreno para Normalizar la Eutanasia [en todo Occidente]

   La reingeniería moral que ya consolidó el aborto como una opción moralmente aceptable para la mayoría de occidente, va ahora por la eutanasia. Desde hace décadas se ha ido preparando el terreno con la aparición de la filosofía individualista y más cercanamente con el concepto de que hay vidas humanas que no merecen ser vividas.

   A partir de ahí lograron instalar términos de la neolengua que justifican la eutanasia como“muerte con dignidad”, “autonomía del ser humano” y ” perspectiva humanista”.

   Todo este movimiento lo vemos funcionar en el campo experimental en los pioneros Bélgica y Holanda, en que luego de una década de aprobada la eutanasia, hemos llegado a que una buena parte de los médicos deciden la muerte de sus pacientes sin siquiera consultarlos, y a que las causas formales para pedir la eutanasia se han extendido a todo tipo de síntomas (como por ejemplo no querer vivir más) e incluso a los niños.

   También se aprecia como en este clima de crisis económica globalizada en occidente, los discapacitados y los ancianos son una población de riesgo para ser inducidos al suicidio por razones espurias de sus familiares y cuidadores.

   Veamos todo lo que está pasando.

   LAS VIDAS QUE NO MERECEN SER VIVIDAS

   La ideología pro aborto y pro eutanasia se basan en que hay vidas indignas de ser vividas y es un legado que viene desde Hitler y Stalin.

   La doctrina de que algunas vidas son “indignas de la vida”, que guió a los genocidas en la Alemania nazi y la Rusia estalinista, está en la raíz del holocausto del aborto y de la creciente presión por la eutanasia.

   Lo dijo George Weigel quien explicó las consecuencias devastadoras de la negación del derecho a la vida, al que calificó como el primero de todos los derechos humanos.

   “Si el Estado afirma efectivamente el poder de declarar a algunos miembros de la comunidad humana – los no nacidos, por ejemplo – fuera del círculo de interés común y la protección jurídica, entonces nadie está a salvo, porque nadie tiene derechos que el Estado no pueda derogar”, dijo.

   “El resultado de esta negación del primero de los derechos humanos, el derecho a la vida, fue el mismo tanto bajo el nacionalsocialismo alemán y el marxismo-leninismo: el resultado fue un genocidio”, agregó.

   Dijo que es “un misterio” que las democracias occidentales olvidaran las lecciones de estos estados totalitarios del siglo XX en la liberalización de las leyes sobre el aborto y la eutanasia.

   “Hay que decir sin vacilar: la falsa idea de que algunas vidas humanas valen menos que las demás, y por lo tanto tienen menos derecho a la protección cultural y jurídica que otras, está en la raíz de la licencia del aborto en nuestros países, y ahora están infectando a las políticas públicas hacia las personas mayores, en el otro extremo del espectro de la vida”, explicó.

   LA NEOLENGUA PARA PROMOCIONAR LA EUTANASIA Y EL SUICIDIO ASISTIDO

   Hay tres frases que están siendo promovidas actualmente y que han proporcionado un impulso eficaz para legalizar el suicidio asistido y la eutanasia: “La muerte con dignidad”, “la autonomía del ser humano” y “la perspectiva humanista”.

   Cada una de estas frases es esencialmente ambigua. Y puesto que son cruciales para un debate ilustrado de estas cuestiones, es imperativo que sus diferentes significados se examinen con cuidado

   Dignidad, en la vista secular, es un fenómeno transitorio. Una persona que tiene dignidad en este sentido, puede perderla.

   El concepto de “muerte digna” supone que es mejor morir con dignidad que continuar viviendo sin ella.

   Sin embargo, la “dignidad” no está definida con ningún grado de claridad. Se utiliza principalmente para fines retóricos.

   Nadie puede precisar el momento cuando una persona pierde su dignidad. Por otra parte, nadie puede determinar qué personas carecen de dignidad y cuales la poseen.

   Sin embargo, esta frase – “muerte con dignidad” – sigue siendo convincente para muchos. Irónicamente, la visión secular opina que la dignidad que es más importante que la vida, ya que acepta la muerte y no acepta una pérdida de dignidad.

   Una opinión más tradicional de la dignidad está a menudo vinculada a la religión. Según Santo Tomás de Aquino, el hombre tiene una dignidad doble: una es un patrimonio o un regalo; la otra es un logro o adquisición.

   La primera dignidad es el resultado de haber sido el hombre creado a imagen de Dios. La segunda viene por ser el resultado de la vida del hombre de acuerdo con la ley divina (Summa Theologica , I. Q 93, a.4).

   La dignidad original del hombre es un sello divino. Eso es inamovible y asegura que no importa las desgracias que sufra, su vida será siempre poseedora de dignidad. En este sentido, Cristo no murió sin dignidad, aunque murió de una manera indigna.

   El significado moral de la dignidad siendo de origen divino sirve como un escudo contra la explotación y la violencia. Porque en la medida que el hombre posee dignidad, tiene un reclamo a la inviolabilidad. Por lo tanto, esta dignidad inalienable hace a una persona incompatible con el suicidio asistido y la eutanasia.

   ‘AUTONOMÍA DEL SER HUMANO’

   La noción secular de la autonomía implica que una persona es responsable de su vida y por lo tanto se reserva el derecho de acabar con ella cuando lo juzga propicio para hacerlo.

   Margaret Somerville, en su libro reflexivo sobre la bioética, argumenta que el concepto del ser humano como individuo allana principalmente el camino para el suicidio asistido y su compañera, la eutanasia.

   “El individualismo intenso favorece estas opciones. Un enfoque altamente individualista, especialmente en una sociedad que da preeminencia a los valores de la autonomía personal y la autodeterminación, hacen aceptable [quitarse la vida] para aquellos que lo deseen.”

   El mensaje dominante de este tipo de individualismo es que sólo las necesidades de la cuestión son individuales.

   El ser humano, sin embargo, tomado en su totalidad, es más que un mero individuo. Él es una persona que es a la vez comunitario e individualista. Su vida es una integración dinámica entre sus responsabilidades de singularidad individuales y las comunales.

   Así, otras personas – miembros de la familia, amigos y otros – son parte de su vida y no deben dejarse de lado como irrelevantes para su decisión final de su vida útil.

   La autonomía no define la naturaleza del ser humano. Es una palabra que se utiliza para simplificar la discusión del suicidio asistido.

   La persona es un ser relacional, y esta dimensión de su existencia, que incluye su relación con Dios, se ignora cada vez más en el mundo moderno.

   Ellen Wilson Fielding escribe:

   “Al lado de este trío mortal de motivos – la autonomía, la misericordia y el ahorro de costos – en una cultura cada vez menos cómoda con los absolutos morales tradicionales y los argumentos estándar de la santidad de vida, la pendiente resbaladiza del suicidio asistido y la eutanasia siguen ganando terreno”.

   La reducción de la persona a un individuo es una injusticia a la persona y desalienta argumentos razonables contra la eutanasia.

   ‘UNA PERSPECTIVA HUMANÍSTICA’

   Un número de ateos altamente influyentes de la era moderna – Comte, Freud, Marx, Lenin, Nietzsche y Sartre – ven al ser humano en términos puramente antropológicos. Ellos ven al hombre, separado de cualquier conexión con un ser trascendente. Ellos postulan que la condición de la libertad del hombre es la muerte de Dios.

   Auguste Comte, por ejemplo, sostiene que el cristianismo y el humanismo son antagónicos entre sí. Para Comte, sólo la “religión” de la humanidad puede hacer al hombre libre. El padre de la sociología acusa al cristianismo como inherentemente anti-social, tanto en su doctrina como en su práctica.

   El humanismo ateo es afín a la eutanasia y al suicidio asistido. Por un lado, rechaza un Dios que ordena a su pueblo no matar. Y por otro lado, interpreta la compasión y la misericordia como medios humanos para terminar la vida de seres humanos, que pueden estar muy deprimidos o que sufren en forma aguda su miseria.

   San Juan Pablo II, Jacques Maritain y Henri de Lubac argumentan que el humanismo ateo es realmente humanismo inhumano, porque niega un elemento significativo del ser del hombre, es decir, su relación con Dios. De acuerdo con Juan Pablo II, el resultado es la deshumanización del hombre.

   Veamos esta filosofía en acción en acción.

   EUGENESIA-Y-EUTANASIA

   LA PENDIENTE RESBALADIZA DE BÉLGICA: UN ESTUDIO SOBRE LOS MÉDICOS QUE TERMINAN CON LA VIDA DE LOS PACIENTES SIN AUTORIZACIÓN

   Un estudio publicado este mes en el Journal of Medical Ethics examinó la eutanasia “deliberada” de pacientes en Bélgica sin su explícito consentimiento voluntario como lo requiere la ley.

   El autor del estudio, Raphael Cohen-Almagor, profesor de filosofía y ética en la Universidad Hull del Reino Unido, encontró que se utilizaron fármacos potentes “con la intención de acortar la vida y sin petición explícita” en el 1,7 por ciento de todas las muertes en Bélgica en 2013.

   Bélgica aprobó la Ley de la Eutanasia en 2002, que establece que sólo la eutanasia voluntaria es legalmente permisible. Y en el 2014, se convirtió en la primera nación en el mundo en eliminar los límites de edad para la eutanasia, permitiendo a los niños con enfermedades terminales poner fin a sus vidas.

   Desde el 2002, han recibido oficialmente la inyección letal 8.761 personas (estadística hasta 2013, el último dato disponible).

   Esto significa que alrededor de una de cada 60 muertes de un paciente bajo el cuidado médico en Bélgica implica a alguien que no ha solicitado la eutanasia, según el estudio.

   Miles de personas de edad avanzada han sido asesinadas por sus propios médicos sin pedir morir.

   La mitad de los pacientes que murieron sin dar su consentimiento eran mayores de 80 años, según el estudio, y dos tercios de ellos estaban en el hospital y no sufrían de una enfermedad terminal como el cáncer.

   En alrededor de cuatro de cada cinco de los casos, la muerte no fue discutida con pacientes sometidos a ‘eutanasia involuntaria’ porque estaban ya sea en estado de coma, estaban diagnosticados con demencia, o porque los médicos decidieron que no sería de su mejor interés discutir el asunto con ellos.

   Muy a menudo los médicos no informan a las familias de los planes para inyectar letalmente porque lo consideran una decisión médica a realizar por sí solos, según dijo el informe publicado por el Journal of Medical Ethics.

   El autor del informe el profesor Raphael Cohen-Almagor, de la Universidad de Hull, dijo que:

   “La decisión de la que la vida ya no vale la pena vivir no está en manos del paciente, sino en las manos del médico”.

   “Es preocupante que algunos médicos toman sobre sí la responsabilidad de acortar deliberadamente la vida de sus pacientes sin una clara indicación de los pacientes sobre que es lo que ellos quieren“.

   El profesor agregó que:

   “La población belga debe ser consciente de la situación actual y saber que sus vidas pueden llegar al punto en que si los médicos creen que no vale la pena de ser vividas, podrían ser condenados a muerte“.

   LA SOCIEDAD BELGA DE CUIDADOS INTENSIVOS FAVORECE EXPLÍCITAMENTE ESTA PRÁCTICA

   Podíamos suponer ingenuamente que estas muertes se decretan clandestinamente, pero la Sociedad Belga de Medicina de Cuidados Intensivos del Consejo dio a conocer un documento en el 2014 que discute el uso de sedantes “con la intención directa de acortar el proceso de la muerte en los cuidados paliativos a pacientes terminales sin perspectivas de una recuperación significativa”.

   Este documento, que se aplica tanto a niños como adultos, sostiene que “el sufrimiento debe evitarse en todo momento”, y añade que el proceso de retirar el tratamiento y el aumento de las dosis de sedantes / “opioides” a niveles fatales en pacientes en cuidados intensivos “mayormente no debe interpretarse como asesinato”.

   “Acortar el proceso de la muerte mediante la administración de sedantes más allá de lo necesario para la comodidad del paciente puede ser no sólo aceptable, sino en muchos casos deseable”, declara el documento.

   En el 2010 una investigación llevada a cabo en Flandes reveló que sólo uno de cada dos casos de eutanasia se informó a la Comisión de Control y Evaluación Federal de Bélgica porque la mayoría de los médicos no consideraban la aceleración activa de las muertes de sus pacientes como eutanasia.

   Y los casos no denunciados también fueron generalmente manejados con menos cuidado que los casos denunciados, siendo “las drogas letales a menudo administradas por una enfermera solo, no por un médico”, señaló el estudio.

   La conclusión final del estudio Cohen-Almagor señaló que

   “Ya sea intencionadamente o no, los médicos están considerando la decisión sobre el final de su vida como una práctica médica normal”.

   UN CASO ABERRANTE EN HOLANDA

   En el mes de mayo de 2016 salió a luz la noticia que una víctima de abuso sexual infantil había terminado su vida bajo las leyes de eutanasia holandesa, porque se adujo que no podía vivir con su sufrimiento mental.

   Dicha mujer, de unos 20 años, murió meses antes y tenía un trastorno de estrés postraumático que dicen que era resistente al tratamiento. Su condición incluía anorexia severa, depresión crónica y cambios de humor suicidas, tendencias a la autoagresión, alucinaciones, obsesiones y compulsiones.

   Ella también tenía dificultades físicas y estaba casi completamente postrada en la cama. Su psiquiatra dijo ‘no había ninguna posibilidad o esperanza para ella. El paciente experimentaba su sufrimiento insoportable’.

   A la mujer se le aplicó la inyección letal a pesar de las mejoras en la condición psicológica de la mujer después de una “terapia intensiva” hace dos años, y a pesar de que los médicos en Holanda aceptan que una reclamación de muerte de un paciente psiquiátrico puede no ser más que un grito de ayuda.

   Un diputado de Gran Bretaña dijo eufemísticamente que esto significa que víctimas de abusos sexuales ahora estaban siendo castigadas con la muerte.

   Y lo dijo en un momento de un flujo constante de británicos que viajan a morir legalmente en la clínica Dignitas en Suiza, y cuando los jueces y los tribunales parecen estar inclinándose a favor de que es legal ayudar a alguien a morir.

   LOS RIESGOS PARA LOS ANCIANOS Y DISCAPACITADOS

   Los opositores al suicidio asistido dicen que el uso de la eutanasia en Bélgica demostró que una ley de suicidio asistido está confluyendo en una pendiente resbaladiza hacia la muerte decidida por los médicos.

   Ya el año pasado la baronesa Campbell de Surbiton, una discapacitada, dijo que el suicidio asistido en Gran Bretaña es una amenaza para las personas con discapacidad en un momento de dificultades económicas.

   Ella dijo al London Telegraph que era “un momento peligroso” para considerar cambios en la legislación sobre el bienestar de la gente cuando se está describiendo a los ciudadanos más frágiles como una carga para la sociedad.

   La Baronesa Campbell de Surbiton, que sufre de una enfermedad degenerativa, emitió una súplica apasionada en la Cámara de los Lores contra los movimientos para relajar aún más las leyes de Gran Bretaña sobre el suicidio asistido.

   La relajación de las leyes sobre el suicidio asistido equivaldría a una invitación abierta a los familiares o cuidadores de personas con discapacidad para acabar con su vida, dijo.

   “Enfermos terminales y discapacitados están en una posición peor hoy que hace cinco años. La inestabilidad económica nacional significa que los servicios públicos de apoyo están bajo más presión que nunca. Eso ha endurecido las actitudes del público hacia las enfermedades progresivas, la vejez y la discapacidad”.

   “Palabras tales como ‘carga’, ‘vivir a costillas de otro’ y ‘bomba de tiempo demográfica’ vienen a la mente, y el crimen de odio en relación a las personas vulnerables se ha incrementado dramáticamente”.

   “Este es un momento peligroso para facilitar la asistencia al suicidio para aquellos que más necesitan de nuestra ayuda y apoyo”.

   “No sólo es peligroso para aquellos que pueden ver el suicidio como su única opción, sino que puede ser tentador para aquellos que se beneficiarían de su ausencia”.

   Fuentes:

http://feedproxy.google.com/~r/NCRegisterDailyBlog/~3/MONIichigfk/pop-cultures-ambiguous-definitions-of-death
http://www.amazon.com/True-Humanism-Jacques-Maritain/dp/0837129028
   Original de http://www.forosdelavirgen.org
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